A adoração de Çakti

 

Mahānirvaṇatantra , Caturthollase  

 

          Tendo ouvido com atenção à aquilo que foi dito a respeito da adoração do Supremo Brahman, a Suprema Senhora grandemente satisfeita novamente questionou Çankara (1 ).

         Çri Devī disse : ó Senhor do universo e Meu Senhor ! estou banhada em contentamento no néctar de Tuas palavras à respeito da excelente adoração de Brahman , a qual leva ao bem estar do mundo e à Brahman , e garante brilho , inteligência , força , prosperidade e felicidade ( 2-3 ) .

          Tu disseste , Ò oceano de misericórdia ! que da mesma forma que a união com Brahman pode ser alcançada através da adoração à Ele , ela pode ser alcançada através desta Minha sädhana ( 4 ) .

          Eu desejo saber , Ó Senhor ! sobre esta excelente adoração à Mim , a qual , como Tu disseste, é a causa da união do devoto com Brahman ( 5 ) .

          Quais são seus ritos , e através de quais meios ela pode ser realizada ? Qual é o seu mantra e qual a forma de sua meditação e  o modo de realizar a püjä ? ( 6 ) .

          Ó Çambhu !  quem além de Ti , Senhor entre os médicos dos males mundanos , está apto à falar sobre esta sädhana ? , do começo ao fim , e em todos os seus detalhes , pois que é agradável à Mim e benéfica à toda humanidade      ( 7 ) .

          Ouvindo as palavras de Devī , o Deva dos Devas , Esposo de Pärvatī ,   deliciou-se , e falou à Ela desta forma :(8) .

         Çré Sadäçiva disse : Ouça , Ó Tu de grande fortuna e destino , os motivos pelos quais Tu deverias ser adorada , e de que forma , através disto, o indivíduo une-se à Brahman ( 9 ) .

 

          Tu és a própria Suprema Prakåti de Brahman , o Paramätmä , e de Ti emergiu todo o universo – Ó Çive – do qual Tu és a Mãe  ( 10 ) .

          Ò Graciosa ! tudo o que existe neste mundo , as coisas que possuem e as que não possuem movimento , desde Mahat até as partículas  infinitamente pequenas , devem sua origem e são dependentes de Ti  ( 11 ) .

          Tu és a origem de todas as manifestações , Tu és o local até mesmo de Nossa natividade , Tu conheces todo o mundo , entretanto ninguém conhece à Ti ( 12 ) .

          Tu és Kälé , Täréné, Durgä , Çodashé , Bhuvaneçvaré, Dhümävaté. Tu és Bagalä , Bhairavé e Chinnamastä . Tu és Annapürnä , Vägdevé, Kamalälayä . Tu estás na forma de todas as Çaktis e Tu Permeias os corpos de todos os Devas ( 13 – 14 ) .

          Tu és sutil assim como densa , manifesta e oculta . Apesar de , em Si Mesma, serdes amorfa , Tu possues forma . Quem pode compreendê-La ? ( 15 ) .

          Pelo socorro ao devoto , pelo bem do mundo , e pela destruição dos Dänavas , Tu assumes  várias formas ( 16 ) .

          Tu és possuidora de quatro braços , ou dois braços , ou seis braços , ou oito braços e ostentas vários projéteis e armas para a proteção do universo ( 17 ) .

          Em vários Tantras Eu falei sobre a sädhana de diferentes mantras e yantras , e assuntos correlatos , apropriados as respectivas diferentes formas assumidas por Ti , assim como aos três diferentes temperamentos dos homens ( 18 ) .

          Neste kaliyuga não há pashubhäva , o divyabhäva tem dificuldades em  realizar-se , porém as práticas relacionadas à vérasädhana garantem frutos visíveis ( 19 ) .

          Neste kaliyuga , Ó Devé ! o sucesso só é alcançado através do Kuläcära , e portanto ele deve ser realizado com todo o cuidado ( 20 ) .

          Através dele , Ó Devé ! Adquiri-se o conhecimento de Brahman , e o mortal que tenha alcançado-o  está certamente, mesmo em vida , liberto dos futuros nascimentos e isento da realização de todos os rituais religiosos ( 21 ) .

          De acordo com o conhecimento humano uma mesma coisa pode parecer pura ou impura , porém quando o conhecimento de Brahman tiver sido adquirido não há nada que possa ser puro ou impuro ( 22 ) .

          Para àquele que sabe que Brahman está em todas as coisas  e é eterno , o que pode existir de impuro ? ( 23 ) .

          Tu estás em todas as  formas e acima de todas . Tu és a Mãe de tudo . Se Tu estás satisfeita , Ó Rainha dos Devas ! então todos estão satisfeitos ( 24 ) .

          Antes do começo das coisas Tu existias na forma de uma escuridão que estava além da fala e da mente , e a partir de Ti  , através do desejo criativo do Supremo Brahman , todo o universo foi gerado ( 25 ) .

          Este universo , desde Mahat até os elementos densos , foi criado por Ti , pois Brahman , causa de todas as causas , é apenas o pretexto  ( 26 ) .

          Ele é o puro Ser , Imutável , Onipresente , pura consciência desapegada , portanto existente em todas as coisas (27).

          Ele não age , nem Ele desfruta . Ele não se move , tampouco é imóvel . Ele é o verdadeiro Ser e consciência , sem começo nem  fim , inefável e incompreensível ( 28 ) .

          Tu , a Suprema Yoginé, movida pelo mero desejo d’Ele , crias , proteges , e absorves este universo com tudo o que se move ou seja imóvel dentro dele ( 29 ) .

          Mahäkäla o destruidor do universo , é Tua forma . Durante a dissolução das coisas , é Käla (o tempo) que devorará à todos , e por isto Ele é chamado Mahäkäla , e como Tu devoras o próprio Mahäkäla, Tu és a Suprema e Primordial Kälikä ( 30 – 31 ) .

          Pois que Tu devoras Käla , Tu és Kälé ; pois que Tu és a origem e a devoradora de todas as coisas Tu és chamada Ädyä Kälé ( 32 ) .

          Reassumindo após a dissolução Tua própria natureza , escura e amorfa, inefável e inconcebível , somente Tu permanece , sendo a Única ( 33 ) .

          Apesar de possuíres uma forma , Tu és amorfa ; apesar de em Si Mesma não possuíres começo , através do poder de Mäyä , Tu és o começo de tudo , Criadora , Protetora e Destruidora (34 ) .

          Sendo desta forma , Ó Meiga ! Eu lhe disse que qualquer fruto que seja alcançado pelo iniciado no Brahmamantra , o mesmo pode ser obtido pela sädhana à Ti  ( 35 ) .

          De acordo com as diferenças de local , tempo  e capacidade dos devotos , Ó Devé ! Eu falei sobre as sädhanas adequadas aos seus modos de vida e aos temperamentos que os governam ( 36 ).

          Onde os homens realizam a adoração para a qual  são competentes , lá eles recebem os frutos da adoração , e sendo libertos do demérito eles cruzam o Oceano do Ser  ( 37 ) .

          Através do mérito adquirido em vários nascimentos anteriores a mente inclina-se à doutrina Kaula , e aquele cuja alma é purificada por esta adoração , torna-se o próprio Çiva ( 38 ) .

          Aonde há abundância  de gozo , qual a utilidade de falar-se em yoga ? e aonde há yoga não há gozo , porém o Kaula desfruta de ambos ( 39 ) .

          Se alguém honra pelo menos uma pessoa versada no conhecimento da essência da doutrina Kaula , então todos os Devas e Devés estão adorados – não há dúvida sobre isto ( 40 ) .

          O mérito ganho por honrar um Kaulika é dez milhões de vezes aquele adquirido por oferecer  o mundo  com todo o seu ouro ( 41 ) .

          Um candäla versado no conhecimento da doutrina Kaulika excede um Brähmana , e um brähmana  carente deste conhecimento está abaixo até mesmo de um candäla   ( 42 ) .

          Eu não conheço dharma superior àquele dos Kaulas , aderindo-se à ele o homem atinge a experiência divina ( 43 ) .

          Eu Lhe digo a verdade , Ó Devé ! receba-a em Seu coração e pondere sobre ela . Não há doutrina superior à doutrina Kaulika , a mais excelente de todas ( 44 ) .

          Este é o caminho de maior excelência, mantido oculto devido à multidão de paçus , porém na medida que o Kaliyuga avança , este caminho será revelado ( 45 ) .

          Em verdade Eu Lhe digo que quando o Kaliyuga atingir a totalidade de sua força não haverá paçus , e todos os homens sobre a Terra serão seguidores da doutrina Kaulika ( 46 ) .

          Ó Possuidora de belos quadris ! saiba que quando as iniciações Vaidikas e Pauränikas cessarem o Kaliyuga tornou-se forte ( 47 ) .

          Ó Çive ! Ó Pacífica ! quando a virtude  e o vício não forem mais julgados pelas leis Vaidikas, então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 48 ) .

          Ó Soberana Senhora da doutrina Kaula ! Quando a fonte paradisíaca estiver quebrada em alguns pontos , e em outros desviada de seu curso , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte( 49).

          Ó Sábia ! Quando os reis da raça mleccha tornarem-se excessivamente mercenários , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 50 ) .

          Quando as mulheres tornarem-se difíceis de controlar , insensíveis e beligerantes , e depreciadoras de seus maridos , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 51 ) .

          Quando os homens tornarem-se subjugados às mulheres e escravos do desejo , opressores de seus amigos e gurus , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 52 ) .

          Quando a fertilidade da Terra se perder e as colheitas forem minguadas , quando as nuvens gerarem chuvas escassas e as árvores produzirem frutos mirrados , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 53 ) .

          Quando os irmãos , parentes e amigos movidos pelo desejo de coisas triviais , lutarem entre si , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 54 ) .

          Quando o consumo indiscriminado de carne e álcool não for sujeito à punição , apesar de beber secretamente ser ainda predominante ,  então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 55 ) .

          Assim como no Satya , Tretä e Dväparayugas , vinho e os demais podiam ser abertamente consumidos , da mesma forma , eles podem ser consumidos no Kaliyuga de acordo com o dharma Kaulika ( 56 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que estão purificados pela verdade , que conquistaram suas paixões e sentidos , que são sinceros em suas maneiras , sem falsidade , são compassivos e seguidores da doutrina Kaula ( 57 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que são dedicados ao serviço de seu guru , aos pés de lótus de suas mães , e a suas próprias esposas ( 58 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que são dedicados e alicerçados na verdade , adeptos do verdadeiro dharma e fiéis à realização dos rituais e deveres Kaulika ( 59 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que oferecem à um verdadeiro Kaulika yogi os elementos de adoração , que foram previamente purificados pelos rituais Kaulika ( 60 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que estão livres de malícia , inveja , hipocrisia e ódio , e são firmes na fé do Kaulika dharma ( 61 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que se mantém na companhia de kaulikas , ou moram com devotos Kaulikas ou lhes servem ( 62 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles devotos Kaulika que , não importa o que pareçam externamente , porém permanecem firmes em sua fé ao Kuläcära , e adoram-Lhe de acordo com esta doutrina    ( 63 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que realizam seus banhos , caridades , votos , peregrinações , devoções e tarpaëa de acordo com as regras do Kuläcära ( 64 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que realizam as dez cerimônias purificatórias , tais quais a benção do ventre ( garbhädäna ) , cerimônias aos antepassados ( shräddha ) e outros ritos de acordo com o ritual Kaulika ( 65 ) .

          O Kaliyuga não pode ferir aqueles que respeitam o Kula-tattva , o Kuladrävya e o Kulayogi ( 66 ) .

          O Kaliyuga é apenas o escravo daqueles que estão livres de toda falsidade , homens de boa vontade , devotados ao bem de seus próximos e que seguem as regras Kaulikas ( 67 ) .

          Apesar de suas muitas imperfeições , o Kaliyuga possui um grande mérito , pois através da pura determinação de um devoto Kaulika  , caso sincera , os resultados esperados são alcançados ( 68 ) .

          Nas outras eras , Ó Devé ! o esforço voluntário produzia mérito e demérito , porém no Kaliyuga os homens adquirem somente mérito através de suas intenções , e não demérito ( 69 ) .

          Os escravos do Kaliyuga , por outro lado , são aqueles que não conhecem o Kuläcära , que são sempre mentirosos, e que são perseguidores dos outros ( 70 ) .

          Também são escravos do Kaliyuga aqueles que não tem fé no Kuläcära , que desejam as mulheres alheias , e oprimem os fiéis seguidores da doutrina Kaulika ( 71 ) .

          Ao falar dos costumes das diferentes eras , Ó Gentil ! Ó Pärvaté ! Eu resumidamente recontei os sinais do domínio do Kaliyuga , de forma à satisfazê-La ( 72 ) .

          Quando o Kaliyuga manifesta-se todo o dharma é exaurido e somente a verdade permanece , portanto o devoto deve ser verdadeiro ( 73 ) .

          Ó Virtuosa ! tenha certeza disto , que o que quer que o homem faça com verdade gerará frutos ( 74 ) .

          Não existe dharma mais elevado do que a verdade , não existe demérito maior do que a falsidade , portanto o homem deve buscar proteção sob a verdade com toda a sua alma ( 75 ) .

          A adoração sem a verdade é inútil , da mesma forma o japa de mantras e a realização de austeridades . Estes casos são semelhantes ao homem que joga a semente sobre a terra salgada (76 ).

          A verdade é a forma do Supremo Brahmam , a verdade é a mais excelente de todas as austeridades , todo o ato está alicerçado na verdade . Além da verdade não há nada mais excelente (77 ) .

          Portanto foi dito por Mim que quando o vergonhoso Kaliyuga estiver dominante , o Kuläcära deve ser praticado sinceramente e sem segredos ( 78 ) .

          A verdade é incompatível com o segredo . Não há segredo sem falsidade. Portanto o devoto Kaulika deve realizar sua sädhana abertamente ( 79 ) .

          O que Eu disse em outros Kaulika Tantras sobre o segredo do Kaulika dharma não ser condenável , não é aplicável quando o Kaliyuga tornar-se forte ( 80 ) .

          Na primeira era , o Satyayuga , Ó Devé ! o dharma possuía os quatro quartos de seu todo , no Tretäyuga ele perdeu um quarto , no Dväparayuga havia apenas dois quartos do dharma , e no Kaliyuga ele tem apenas um quarto (81) .

          Apesar disto e das austeridades e caridades enfraquecerem-se , a verdade permanecerá forte . Para onde for este um quarto que é a verdade o dharma também irá , portanto a verdade deve ser o alicerce de todos os atos ( 82 ) .

          Ó Soberana Senhora do Kauladharma ! Pois que os homens desta era somente têm refúgio no Kaulika dharma , como pode haver liberação se esta doutrina infectar-se com a falsidade ? (83).

          Com sua alma completamente purificada pela verdade , o homem deve realizar todos os atos indicados pelo seu varëa e Äçrama , na maneira demonstrada por Mim ( 84 ) .

          A iniciação , adoração ( püjä ) , recitação de mantras ( japa ) o oferecimento de oblações de ghee ao fogo ( homa ), consagração de mantras ( puraçcarana ) ,  as devoções ocasionais ( vrata) , casamento , cerimônia da concepção , e aquelas realizadas no quarto , sexto , ou oitavo mês de gravidez , o ritual de nascimento ( jätakarma ) , a nomeação ( nämakarana ) , o cüdäkarana , e os rituais fúnebres ; todas estas cerimônias devem ser realizadas na maneira aprovada pelos Ägamas ( 85 – 86 ) .

          O ritual que Eu ordenei deve ser seguido também nos ritos fúnebres em locais sagrados , na dedicação de um touro , no festival de outono ( Durgä püjä ) , ao sair em peregrinação , ao entrar pela primeira vez em nova moradia ( gåhapravesh ) , a utilização de novas roupas ou jóias , a dedicação de poços , fontes ou lagos , nas cerimônias realizadas em dias lunares ( tithikarma ) , na construção e consagração de edifícios , na instalação de Deidades , e em todas as observâncias que devem ser realizadas durante o dia ou à noite em ocasiões especiais , em observâncias diárias ou ocasionais , assim como na decisão do que deve ou não ser feito e na determinação do que deve ser rejeitado ou adotado     ( 89 – 90 ) .

          Caso o ritual ordenado não seja seguido , seja por ignorância , irreverência , ou falta de fé , desqualifica-se para todas as observâncias , e torna-se semelhante à um verme no esterco ( 91 ) .

          Ó Maheçi ! quando o Kaliyuga tornar-se muito poderoso qualquer ato realizado em violação aos Meus preceitos , o resultado exatamente o contrário do que foi desejado ( 92 ) . 

          A iniciação que Eu não aprovei destrói a vida do discípulo e os atos de adoração não aprovados são infrutíferos assim como oblações oferecidas às cinzas , e a Deidade que é adorada torna-se irada ou hostil , e à cada passo encontra-se perigo (93 ) .

          Ambike ! Aquele que durante o domínio do Kaliyuga , conhecedor de Meus preceitos , mesmo assim realizar suas observâncias de outra forma é um degradado ( 94 ) .

          O homem que realiza qualquer vrata ou casa-se seguindo outros ritos permanecerá em terrível tribulação enquanto o sol e a lua durarem ( 95 ) .

          Ao realizar seu vrata ele incorre na vergonha de assassinar um brähmana , e assim como um menino investido com o cordão sagrado torna-se degradado . Ele apenas usa o cordão , porém é inferior à um candäla ( 96 ) .

          Da mesma forma que a mulher que casa-se seguindo outros ritos é desprezada , Ó Soberana Senhora dos Kaulas ! o homem que assim casa-se é seu cúmplice no erro , e dia após dia é culpado da vergonha de deitar-se com uma prostituta (97) .

          Partindo dele à Deidade nunca aceitará comida , água e outras oferendas , nem seus antepassados aceitarão suas oferendas , considerando-as apenas esterco e pus ( 98 ) .          

          Seus filhos são bastardos e desqualificados para toda observância e ritual    religioso , ancestral e Kaulika ( 99 ) .

          A Deidade nunca vem à uma imagem dedicada através de outros ritos se não aqueles prescritos por Çambhu . Não há benefícios neste ou em outros mundos . Há apenas desperdício de trabalho e dinheiro ( 100 ) .

          Um ritual fúnebre realizado de acordo com outros ritos além daqueles prescritos pelos Ägamas é infrutífero , e aquele que o realiza enfrentará grande tribulação ( 101 ) .

          A água oferecida por ele é como sangue , e os pindas (bolos fúnebres) como esterco . Que os mortais sigam com grande  cuidado os preceitos de Çamkara ( 102 ) .

          Qual a necessidade de falar mais ? Em verdade Eu Lhe digo , Ó Devé ! que tudo o que é feito em desrespeito aos preceitos de Çambhu é infrutífero ( 103 ) .

          Para aquele que não segue Seus preceitos não há méritos futuros . Aquilo que já foi alcançado é destruído , e não há como escapar das tribulações ( 104 ) .

          Ó Maheçäni ! A realização dos deveres diários e ocasionais na maneira descrita por Mim é o mesmo que adorar-Lhe ( 105 ) .

          Ouça-Me Ó Devé ! sobre os detalhes da adoração com seus mantras e yantras , que são os remédios para os males do Kaliyuga ( 106 ) .

     

 

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