Os judeus e os samaritanos simplesmente não se davam bem. O problema se remonta a cinco séculos atrás mais ou menos, aos dias do líder judeu Zorobabel. Alguns samaritanos ofereceram ajudar aos judeus a reconstruir o templo, e Zorobabel os recusou. Os samaritanos se queixaram ante o Rei de Pérsia e o trabalho se deteve. (Esdras 4).
Depois, quando os judeus estavam reconstruindo os muros de Jerusalém, o governador de Samaria ameaçou com tomar ações militares contra os judeus. Os samaritanos eventualmente construíram seu próprio templo no morro Gerizim e no ano 128 A.C., os judeus o destruíram. Ainda que ambas religiões estão baseadas nas leis de Moisés, eram amargos inimigos.

Jesus entra em Samaria

Mas Jesus não lhe deu importância aos pleitos do passado. Ainda que a maioria dos judeus evitava passar por Samaria, Jesus caminhou diretamente para ali, tomando a seus discípulos com ele. Como estava cansado, sentou-se cerca de um poço próximo à cidade de Sicar, e enviou a seus discípulos ao povo a comprar alguns comestíveis (João 4:38). Enquanto chegou uma mulher samaritana e Jesus falou com ela. Ela se surpreendeu de que ele lhe falasse a uma samaritana; e seus discípulos se surpreenderam de que lhe falasse a uma mulher. (versículos 9, 27). Jesus nos mostrou uma maneira singela de tratar com a gente que tem diferentes crenças religiosas, gentes que são de diferentes grupos étnicos, gente que tradicionalmente foram inimigos: só há que os tratar como seres humanos normais. Não os ignore, não os evite, não os xingue. Mas Jesus ia dizer algo muito mais profundo que isso.
Começou da maneira mais singela possível. Pediu-lhe à mulher que lhe desse de beber. Ele tinha sede, mas não tinha com que sacar água do poço, mas ela sim. Ele tinha uma necessidade, ela tinha os meios para satisfazer essa necessidade, assim que pediu a ajuda dela. Ela se surpreendeu de que um judeu pudesse beber de um recipiente samaritano, a maioria dos judeus considerava ritualmente impuro tal recipiente. E então Jesus disse: Eu tenho algo muito melhor do que água, se o queres. Eu estou disposto a pedir-te água para beber, estás tu disposta a pedir-me algo que é muito melhor? (versículos 7-10).
Jesus estava usando um jogo de palavras, a frase “água que dá vida” usualmente significava água em movimento, que flui. A mulher sabia que a única água em Sicar estava no poço, e não tinha por perto nenhuma água que fluísse. Assim que lhe perguntou a Jesus de que estava falando. Ele lhe respondeu que estava falando de algo que leva à vida eterna. (Versículos 11-14). Estava falando de temas religiosos, mas estaria disposta a mulher a escutar a verdade espiritual dita por um inimigo religioso? Beberia ela de águas judias?

A mulher pediu água que dá vida e Jesus a convidou a trazer a seu esposo. Ele já sabia que ela não tinha esposo, mas se a pediu de todo modo, possivelmente para mostrar-lhe que tinha autoridade espiritual. Ele era a vasilha da qual ela receberia a água que dá vida. A mulher captou a mensagem: “Senhor, dou-me conta de que tu és profeta” (versículo 19). Se Jesus sabia os fatos de seu infreqüente estado marital, então provavelmente sabia verdades espirituais também.

A verdadeira adoração

Depois de dar-se conta de que Jesus era profeta, a mulher mencionou a antiga controvérsia entre os samaritanos e os judeus a respeito do correto lugar de adoração. Nós adoramos aqui, mas vocês os judeus dizem que se deve adorar em Jerusalém (versículo 20). Jesus respondeu: Virá o dia quando isso não será importante. Não importa se no morro Gerizim ou para Jerusalém ou para qualquer outro lugar. Já chegou a hora de adorar a Deus em espírito e verdade. (Versículos 21-24).
Mudou Jesus de tema? Quiçá não, o evangelho de João nos dá algumas pistas sobre o que ele disse: “As palavras que lhes falei são espírito e vida”. (João 6:63). “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (João 14:6). A verdadeira adoração significa escutar as palavras de Jesus e chegar a Deus por meio dele. A adoração não depende do lugar ou do dia ou do grupo étnico, depende de nossa atitude para Deus mostrada em nossa atitude para seu Filho Jesus cristo. A verdadeira adoração vai da mão com a água que dá vida.
Jesus estava revelando uma profunda verdade espiritual a esta estrangeira, uma verdade tão profunda como a que tinha discutido com um dos líderes religiosos de Israel (João 3). Mas a mulher não estava muita segura de que fazer com essa verdade, e disse: Quando o Messias vier, ele nos dirá a verdade (versículo 25).
Jesus respondeu: Eu sou esse, ––provavelmente esta foi a asseveração mais direta de do que ele é o Messias ––, e sim, o que te estou dizendo é a verdade. A mulher deixou seu cântaro de água e regressou ao povo a contar-lhes a todos a respeito de Jesus, e os convenceu de que o confirmassem por eles mesmos, e muitos deles creram. Eles creram não só pelo depoimento da mulher, senão porque escutaram a Jesus mesmo (versículos 39-41).
Às vezes a gente hoje tem muitas opiniões a respeito da adoração: a verdadeira adoração tem que ser em certo dia da semana, com certo tipo de música, com certa postura ou algum outro detalhe. Mas eu creio que a resposta de Jesus à mulher samaritana responde bem a isto: virá o tempo quando não adoraremos a Deus nesta ou aquela forma, porque a Deus não há que o procurar em lugares terreais, em rotações da terra, em música cultural ou gestos humanos.

Deus é espírito, e nossa relação com ele é espiritual. Nós vivemos no tempo e o espaço, e usamos o tempo e o espaço em nossa adoração, mas esses detalhes não são o significado da adoração. Em mudança, nossa adoração se centra em Jesus e em nossa relação com ele. Ele é a fonte da água que dá vida e que precisamos para ter vida eterna. Precisamos admitir nossa sede e pedir-lhe a ele que nos dê de beber. Ou para usar a metáfora do livro de Apocalipse, precisamos admitir que somos pobres, cegos e nus e pedir-lhe a Jesus a riqueza, a vista e a vestimenta espiritual. Adoramos em espírito e em verdade quando o procuramos a ele para o que precisamos.

No casamento, pessoas diferentes expressam o amor em formas diferentes, e algumas formas de expressão são apropriadas em público e outras não. Isto também é verdadeiro com a adoração. Expressamos nossa adoração de maneiras diferentes, e algumas são mais apropriadas em privado do que em público. Certas atividades, ainda que para uma pessoa seja adoração, pode parecer falta de respeito ou uma distração para outra pessoa. Quando adoramos juntos, não queremos que o que fazemos desalente a outros. Ao mesmo tempo, os crentes que são mais formais devem ser tolerantes de um pouco de diversidade. A verdadeira adoração não é definida por assuntos externos, senão por nossa atitude para Jesus. Com respeito à adoração, sempre terá espaço para melhorar e madurar, podemos continuar aprendendo de Jesus não só que é a verdadeira adoração, senão também como interagir com as pessoas que pensam diferentes a nós.

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Entrevista exclusiva com Robert Farrar Capon, autor de Gêneses: o Filme

Em 2004, Tim Brassell, pastor da Igreja Comunitária Nova Criação, uma congregação da Igreja de Deus Mundial em Portsmouth, Virginia, entrevistou o autor cristão Robert Farrar Capon em sua casa na Ilha Shelter, Nova York. Aqui está a segunda parte desta entrevista.

Segunda Parte

Boas Notícias!

Tim Brassell: Você caracterizou as parábolas de juízo ditas por Jesus, como dizendo-nos: “Ninguém é deixado fora que não estivesse já sido convidado”. Poderia elaborar sobre isso?

Robert Capon: Bom, isso é o que obtive depois de ler as parábolas de juízo. Segundo a forma em que Jesus as apresenta, não se lhes negou às pessoas um convite à festa; em vez disso, foram jogados fora de uma festa na qual já estavam.

Inclusive na parábola do filho pródigo, nada estava detendo ao filho maior de unir-se à festa onde seu irmão menor estava sendo recebido e honrado, nada, senão seu próprio ressentimento. Ele não foi jogado fora, senão que se recusou a entrar. Mas essa parábola termina brilhantemente com algo sobressalente O irmão maior recusou unir-se à festa, mas o pai não deixou que tudo acabasse assim. Saiu a procurar ao irmão maior, e Jesus termina a parábola com o pai e o irmão maior estando fora, no pátio—para sempre—pelo menos por 2,000 anos até agora. E aí está. Todo este fato na presença do redentor. Inclusive a obstinação do irmão maior. O pai não o abandona. Ele está aí com o irmão maior, doendo-se por ele tanto como se doeu pelo menor, o pródigo.

TB: Se relaciona isto, diria você, com Romanos onde Paulo diz que ”nada nos separará do amor de Deus?”

RC: Por suposto. É muito difícil para o gênero humano aceitar isto a frio: “Nada nos separará do amor de Deus”. Pensamos que deve ter algum ponto de ruptura onde Deus nos abandonará.
Dizemos: “Bom, e se nós…?”
O pecado não é um problema para Deus. Deus solucionou todos seus problemas com o pecado antes da fundação do mundo, no princípio—e tudo já está feito. O iceberg que está sob a história da humanidade é o Filho de Deus: a redenção é o mistério por trás de toda a história. O pecado é uma permanente irrelevância. E Deus é o que diz, “Olhem, tirei a conta pendente que estava contra vocês”.

Eu gosto da versão de Mateus que diz “perdoa nossas dívidas como nós perdoamos a nossos devedores”. Que fazemos nós quando não perdoamos as dívidas de alguém, ou literalmente, seus pecados? Queixamo-nos pelo que nos devem e olhamos para o que guardamos. Dizemos: “Isto é o que você me deve e não me devolveu. Há uma conta pendente que tenho contra você, e tem que pagarme isto…” Bom, Deus não atua assim. Com Deus, está—feito não há nenhuma conta pendente contra nós. Está saldada. Ele não tem contra nós nenhuma conta pendente.

TB: Então, por que temos tal namoro com o legalismo?

RC: É algo que afligiu à igreja desde o início. Os seres humanos tiveram muita dificuldade em crer que Deus não mantém contas pendentes contra nós. Mas Paulo diz que a lei não pode salvar. Ele diz: “por nós Deus o tratou (a Jesus) como pecador, para que nele recebêssemos a justiça de Deus”.

TB: Encontrou você alguma forma efetiva para apresentar o evangelho a um legalista?

RC: Não (risos). A razão pelo que digo não é porque tudo o que você vai fazer é apresentá-lo e escandalizá-los. Se você trata de fazê-lo de uma forma atraente, como sempre o faço, e trata de fazê-lo para mostrar-lhes a liberdade que procede dele, então você tem uma oportunidade. Uma pequena oportunidade, não uma grande, mas você tem uma oportunidade—porque, quando sucede— eles dizem: “Wau!”

Recebi o cargo de professor visitante em religião na Universidade de Tulsa para o período de outono, faz alguns anos nos 80’s ou 90’s. Tinha dois cursos. Um estava num curso de início de 39 semanas. Ensinei as parábolas, e tinha, diria eu, todos contra mim.

Todos estes jovens estavam na contramão minha porque o que eu estava dizendo ia na contramão de tudo o que eles sempre tinham escutado. Prossegui, prossegui e prossegui por 39 semanas.
Passei através de cada parábola. Uma jovem se me acercou ao final e me disse: “Sabe? A primeira vez que eu cheguei aqui não gostei de nada do que você disse, porque contradizia tudo o que eu sabia. Mas, você fez algo. Pela primeira vez em minha vida, vejo que em realidade o evangelho é boa notícias” (risos).

Eles pensavam que o evangelho era más notícias! Isso é o que o legalismo faz à gente.

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Deus vs. o Tsumani

Por Mike Feazell

Si Deus ama às pessoas, Por que as destrói? O devastador tsunami de 26 de dezembro de 2004, sacudiu a fé de pessoas religiosas por todo mundo. Que classe de Deus mataria 200,000 pessoas de um só golpe?

"Deus não o fez; Ele só o permitiu," dizem alguns. Quiçá eles pensem que e essa é uma boa defesa. Eu não, e duvido que você também. Permitir algo que você podia evitar, não é muito melhor que o fazer você mesmo.

Quando algo mau passa, queremos que alguém tenha a culpa. Quando a coisa má é um desastre natural, não há ninguém mais a quem culpar senão a Deus. Terremotos, furacões, tornados, maremotos, quedas de raios. As seguradoras os chamam "obras de Deus". Ninguém tem a culpa—ninguém, isto é, exceto Deus.

O recente tsunami é só um exemplo numa longa linha histórica de desastres naturais que entumecem a mente. Olhando ao passado, mais de 3.5 milhões morreram nas inundações e a fome de Coréia do Norte em 1995-98. Mais de 900,000 morreram de fome na Etiópia em 1984. Morreram 242,000 no terremoto de Tangshan, Chinesa, em 1976. A fome da Etiópia em 1974 reclamou 200,000.

A inundação marinha de Bangladesh em 1970 se levou de 200,000 a 500,000.

A fome da China em 1960 se levou 20 milhões. Um milhão morreu pela epidemia gripal em 1957, e até 100 milhões morreram pela epidemia gripal em 1918. Os terremotos de Nansan, Chinesa, em 1927 e de Gansu, Chinesa, em 1933 mataram 200,000 cada um. Até um milhão morreu em Huayan Kou, Chinesa, na inundação de Yangtse Kiang em 1887. A epidemia de varíola da França em 1870-71 matou 500,000. Um milhão morreu pela fome de Irlanda em 1845. O terremoto de Irã em 1780 matou 200,000. Dez milhões morreram pela fome em Bengal, Índia, em 1769. O terremoto de Shensi, Chinesa, em 1556 reclamou 800,000. E a peste negra de Europa e Ásia em 1346-52 se levou 25 milhões de vidas.

A gente pergunta, por que um Deus amoroso permite que suceda tão grande mutilação criminosa?

Tenho outra pergunta. Por que Deus permite que alguém morra? Recentemente assisti ao funeral de uma mulher que era celebrada por seus muitos e pessoais ministérios de amor. Morreu de câncer e seu sofrimento foi totalmente horrível. O mês passado um adolescente morreu num incêndio por um choque automobilístico num resbaloso caminho invernal. Tinha saído de férias de um colégio cristão, e estou seguro que seu sofrimento e a dor de seus pais, parentes e amigos foi igual de real que o sofrimento e dor de qualquer pessoa que morreu no tsunami.

Por que Deus permitiu que a Madre Teresa morresse? "Estava muito idosa," poderia dizer alguém. "É a forma natural das coisas. Envelhecemos e morremos".

Sim, é a forma natural das coisas. Os corpos se desgastam. As artérias se obstroem, e se obstroem o suficiente, corta-se o fluido sanguíneo e causa embolias ou ataques ao coração. Algumas vezes as células se confundem e se reproduzem, convertendo-se em células cancerosas que desbaratam os tecidos e órgãos a seu arredor. Com o tempo, os ossos perdem sua densidade e uma queda acidental pode quebrar um quadril. As articulações perdem sua elasticidade. Os olhos perdem sua nitidez.

O solo também se erosiona e a crosta terrestre muda. O água se evapora. A chuva cai. Os rios crescem. O vento sopra. Inclusive a gente saudável e a gente jovem podem ser golpeadas por rochas que caem ou desperdícios que voam. Pessoas ficam presas inundações, avalanches de lodo e túneis colapsados nas minas. As pessoas se caem dos tetos, das janelas e dos andaimes. Algumas vezes lhes sucede quando estão fazendo trabalho humanitário, tratando de ajudar ou salvar a alguém mais. E Deus, muito mais com freqüência do que nunca, está a um lado olhando que ocorra sem levantar um dedo para deter aquilo.

Quando alguém que amamos envelhece e morre por "causas naturais" o aceitamos como a forma em que Deus desenhou a criação—há um tempo para nascer e um tempo para morrer.

Mas quando alguém que amamos morre antes de envelhecer, perguntamos, "por que Deus permitiria que isto sucedesse?"

Não é uma criação autômata

Sem dúvida, Deus pôde ter feito o universo de tal maneira que nunca passasse nada mau. Mas não o fez. Ele criou um mundo que é livre para ser ele mesmo—e para expressar sua identidade em formas continuamente frescas e criativas. Por alguma razão, Ele pensa que isso é bom.

Quiçá é assim porque se precisa um mundo tal, um mundo selvagem e livre, para ser o lugar produtor de coisas que Deus valoriza nos seres humanos—coisas como ânimo, devoção, lealdade, auto-sacrifício, bondade, generosidade, esperança, confiança. Segundo a apreciação de qualquer pessoa, estas são só algumas das mais nobres características da humanidade. Existiriam esta características num mundo sem risco, perigo, calamidade—e morte?

E onde estaria o amor? O amor não é só um assunto de levar-se bem. O amor se faz real no crisol do sofrimento, do auto-sacrifício, da lealdade e da devoção contra as adversidades.

"Oh, deveras," poderia dizer alguém. "Se Deus pensa que isso é tão grandioso, por que não desce Ele aqui e passa pelo que nós passamos em Seu assim chamado boa criação?" Bom, isso é exatamente o que os cristãos crêem que Ele fez. E bem como a morte lhe ocorre a cada um de nós, Ele morreu.

Mas os cristãos crêem que Sua morte mudou à morte mesma. Ele fez da morte uma senda para a ressurreição, a uma nova vida, a uma nova criação na qual "não há mais morte, nem pranto, nem lamento nem dor".

E tanto bem como odiamos admití-lo e falar disso e criticar a quem o fazem, todos morremos. Todos morremos de algo. Já seja que morramos por "causas naturais" ou por "desastres naturais" ao final isto faz pouca diferença. De qualquer forma, morremos, e nada o deterá, sem importar quão bondosos ou quão mau intencionados sejamos ou quão inteligentes, cuidadosos ou sábios sejamos. Mas as boas novas são, que sem importar como ou quando morramos, Jesus ressuscita aos mortos.

Deus podia deter todo movimento natural da terra, ar e água. Ele podia deter aos seres humanos de cometer erros, de tomar decisões tontas, de ser egoístas, teimosos ou rudes. Deus podia ter feito uma criação "autômata". Mas não o fez.
Deus criou um mundo no qual pudesse existir algo muito mais valioso do que uma longa vida física. Ele fez um mundo no qual pudesse existir e crescer o amor. Em amor, os seres humanos se unem e respondem ao sofrimento e a calamidade. Em amor, os seres humanos se perdoam uns a outros, ajudam-se uns a outros, animam-se uns a outros e se solidarizam uns com outros.

Deus sofre conosco

Deus não é um estranho ao sofrimento humano. Os cristãos creem que Deus se fez homem, sofreu como homem e morreu como homem, e que desde esse tempo, a humanidade mesma foi tomada para o próprio ser de Deus. Em Jesucristo , Deus na carne, a causa da humanidade se converteu na causa de Deus. Quando sofremos, Deus sofre conosco. Deus amou tanto ao mundo, registrou João o escritor do Evangelho, que deu a seu Filho para que todo aquele que acredita nele, tenha nova vida. Deus enviou a seu Filho para salvar ao mundo, adicionou ele, não para condená-lo (veja João 3:16, 17).

A morte é parte da vida, e toda pessoa que vive também morrerá. Inclusive você e eu. Mas a morte não é o final da história de nossas vidas. Deus não fez aos seres humanos meramente para esta vida de sofrimento e dor—Ele nos fez para Sua nova criação de realização e gozo.

As vidas agora encurtadas, agora privadas, agora suprimidas, agora defraudadas, encontrarão sua realização na vida da nova criação.

Essa é a esperança cristã, e nós cristãos sustentamos essa esperança em fé, fé em que Deus, quem livremente tomou nossa causa humana como Sua, inclusive até o ponto de morrer como um criminoso, como um de nós, é fiel a Sua palavra.

Nessa esperança e nesse amor, estendemos compaixão e ajuda aos demais. Ao fazê-lo, experimentamos as mais profundas riquezas da verdadeira vida, riquezas que são invisíveis mas mais reais do que a proteção e a segurança físicas. O amor verdadeiramente "faz que o mundo gire."

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A Teologia Para que Serve?

Por Terry Akers e Mike Feazell

"Não me fales de teologia, tão só ensina-me a Bíblia” Para a maioria dos cristãos, a teologia poderia parecer como algo desesperançadamente complicado, confuso em extremo e completamente irrelevante. Qualquer pessoa pode ler a Bíblia. De maneira que, por que precisamos de encumbrados teólogos com suas frases complexas e termos rimbombantes?

A fé em procura do entendimento

A teologia foi denominada “a fé que procura entendimento”. Em outras palavras, como cristãos acreditamos em Deus, no entanto Deus fez que almejemos entender em quem confiamos e por que cremos. É aqui onde entra em jogo a teologia. A palavra teologia provem de uma combinação de duas palavras Gregas, theos, que significa Deus, e logia, que significa estudo–estudo de Deus.

Quando se usa apropriadamente, a teologia pode servir à igreja para combater heresías ou falsos ensinos. Isto deve ser assim porque a maioria das heresías provem de interpretações incorretas a respeito de quem é Deus, interpretações que não encaixam com a forma em que Deus se revelou a si mesmo na Bíblia. A proclamação do evangelho pela igreja,por certo, precisa apoiar-se sobre o firme fundamento da própria revelação de Deus a respeito dele mesmo.

Revelação

O conhecimento a respeito de Deus não é algo em que nós, os seres humanos, podemos chegar por nossa conta. A única forma em que podemos conhecer verdadeiramente a respeito de Deus é escutando o que Ele nos diz de si mesmo. O meio principal que Deus escolheu para revelar-se a nós é através da Bíblia, um conjunto de escritos inspirados e recopilados durante muitos, muitos séculos sob a supervisão do Espírito Santo. Nem sequer o estudo diligente da Bíblia nos pode conduzir a um correto entendimento de quem é Deus –precisamos mais do que só estudo- precisamos do Espírito Santo para que nossas mentes entendam o que Deus revela na Bíblia a respeito dele. O centro do assunto é que o verdadeiro conhecimento de Deus vem só dele, não através de estudos ou raciocínios humanos.

Paulo denominou esse mistério divino como “Cristo em vocês, a esperança de glória”. (Colosenses 1.27), o mistério de que através de Cristo, Deus se compraze em reconciliar “consigo todas as coisas, assim as que estão na terra como as que estão nos céus, fazendo a paz mediante o sangue que derramou na cruz” (versículo 20)

A proclamação e a prática da igreja cristã precisam sempre estar examinando-se e ajustando-se, com reformas grandes algumas vezes, enquanto continua crescendo na graça e o conhecimento do Senhor Jesus Cristo.

Teologia dinâmica

A palavra dinâmica é um bom termo para descrever este esforço constante da igreja cristã para ver-se a si mesma e ao mundo à luz da auto revelação de Deus, e assim permitir ao Espírito Santo conformá-la de tal maneira que seja um povo que reflete e proclama a Deus tal como realmente é.

Observamos esta qualidade da dinâmica na teologia através da história da igreja. Os apóstolos reinterpretaram as escrituras ao proclamar que Jesus era o Messías.

O novo evento da auto revelação de Deus em Jesus Cristo trouxe nova luz à Bíblia, com a qual o Espírito Santo abriu os olhos dos apóstolos.

No século IV, Atanasio, bispo de Alexandria, utilizou nos credos palavras descritivas que não estavam na Bíblia com o fim de conseguir que os gentis entendessem o significado da revelação bíblica a respeito de Deus.

No século XVI, Jõao Calvino e Martín Lutero lutaram pela renovação da igreja à luz da demanda da verdade bíblica de que a salvação vem só por graça através da fé em Jesucristo.

Nos anos de 1800, John McLeod Campbell tentou ampliar a limitada visão que da expiação de Cristo pela humanidade tinha a igreja de Escócia, e por esse fato foi excomungado. Em épocas recentes ninguém foi mais efetivo em levar à igreja a uma teologia dinâmica fundamentada na fé que Karl Barth, quem “levou a Bíblia de volta A Europa” depois de que a teologia liberal protestante se tinha quase “engulido” a igreja devido à iluminação do humanismo e a teologia nativa da igreja alemã.

Escutando a Deus

Sempre que a igreja deixa de escutar a voz de Deus e em mudança cede ante suas próprias presunções e supostos, volta-se débil e ineficaz. Perde propósito ante aqueles a quem quer chegar com a mensagem do evangelho.

O mesmo aplica para qualquer parte do corpo de Cristo quando se encerra em suas tradições e idéias preconcebidas, empana-se, detém-se, estanca-se, o contrário da dinâmica, e perde sua eficácia na proclamação do evangelho.

Quando isso sucede, a igreja começa a fragmentar-se, os cristãos começam a afastar-se uns de outros e desta maneira o mandato de Jesus de amar-se uns a outros começa a desvanecer-se na lonjura.

Assim, pois, a proclamação do evangelho se volta só um conjunto de palavras, frases com as que a gente está de acordo, mas nada mais. O poder implícito nesse evangelho, de sanar as mentes pecaminosas, perde sua força. As relações se voltam só externas, estritamente superficiais, carentes da profunda união e comunhão com Jesus e de uns com outros, onde a previdência genuína, a paz e o gozo se convertem em realidade.

A religião estancada é uma barreira capaz de impedir aos crentes que sejam as pessoas que Deus quer que sejam em Jesus Cristo.

A dupla predestinação

A doutrina da eleição ou dupla predestinação foi, por muito tempo, característica ou distintiva na tradição da teologia da reforma (tradição que permanece na sombra de Jõao Calvino) Esta doutrina foi com freqüência mal interpretada, distorcida, e causa de interminável controvérsia e angústia.

O próprio Calvino lutou com este assunto, e seu ensino sobre o mesmo foi interpretado por muitos como quando, por exemplo, diz-se: “desde a eternidade Deus decretou que alguns serão salvos e outros condenados”

A interpretação desta doutrina é descrita com freqüência como hipercalvinismo, a que alimenta a idéia fatalista de um Deus arbitrário e tirano, inimigo da liberdade do ser humano.

Tal aproximação à doutrina nada mais é do que boas notícias, como o proclamou a auto revelação de Deus em Cristo Jesus. O depoimento bíblico descreve a graça electiva de Deus como assombrosa, não como horrível. Deus, quem é amplo em amar, oferece sua graça livremente a todo o que a receba.

Karl Barth

Na correção que faz o preeminente teólogo reformista da igreja moderna, Karl Barth a respeito do hipercalvinismo, redefine-a ao centrar a rejeição e a eleição em Jesus Cristo.

Ele, cuidadosamente, descreve por completo a doutrina da eleição no Vol. II de seu livro Dogmas da Igreja de uma maneira que é consistente com a revelação completa de Deus.

Barth demonstrou energicamente que dentro de um contexto Trinitario, a doutrina da eleição tem um propósito central: o de declarar que o trabalho de Deus na criação, reconciliação e redenção se concreta completamente na graça de Deus dada a conhecer através de Jesus Cristo.

Isto confirma que o Triuno Deus, quem vive eternamente em comunhão amorosa incluirá a outros, por graça, nessa comunhão. O criador e redentor almeja profundamente uma relação com sua criação.

E as relações por natureza são dinâmicas, não estáticas. As relações ultrapassam o abismo de nossa existência e a transformam em vida verdadeira.

Nos Dogmas, onde Barth redefine a doutrina da eleição num contexto de criador e redentor trinitario, denomina-a “a essência do evangelho”. Em Cristo, Deus elegeu a toda a humanidade num pacto para compartilhar sua vida em comunhão através da concessão gratuita de auto constituir-se Deus para a humanidade.

Jesus Cristo é ambos, o eleito e o recusado por nossa causa, e a eleição individual e a rejeição podem entender-se como legítima só através dele.

Em outras palavras, o Filho de Deus é o Eleito em nossa representação. Como o homem universal eleito, seu vigário, seu substituto, a eleição é ao mesmo tempo a condenção da morte (a cruz) em nosso lugar e, a vida eterna (a ressurreição) também em nosso lugar. Este labor de expiação e reconciliação de Jesus Cristo na encarnação foi completa quanto à redenção da humanidade caída.

Devemos por tanto responder positivamente ao “sim” de Deus por nós em Cristo Jesus e abraçar e começar a viver no gozo e a luz do que ele já assegurou para nós – união, comunhão, e participação com ele numa nova criação.

A nova criação

Em sua importante contribuição à doutrina da eleição, Barth escreve: “Porque na união de Deus com este único homem, Jesus Cristo, mostrou seu amor e solidariedade para com todos. Neste único “” ele tomou sobre si o pecado e a culpa de todos, e em conseqüência resgatou a todos por um direito superior ao juízo no que tinham incorrido, de modo que ele é em realidade a verdadeira consolação para todos”

Todo mudou na cruz. A criação inteira, saibendo ou não, foi, esta sendo, e será isentada, transformada e feita nova em Jesus Cristo. Estamos convertendo-nos numa nova criação nele.

Thomas F. Torrance, o principal estudioso e intérprete de Karl Barth, serviu como editor quando os Dogmas da Igreja de Barth foram traduzidos ao inglês.

Torrance cria que o Volume II foi uma das mais refinadas obras teológicas jamais escritas. Ele está de acordo com Barth em que toda a humanidade foi isentada e eleita em Cristo.

O professor Torrance em seu livro A mediação de Cristo expõe a revelação bíblica de que Jesus é não só nosso reconciliador expiatório por sua vida vicaria, morte e ressurreição, senão que ademais é nossa resposta perfeita à graça de Deus.Jesus tomou nossa queda e juízo sobre si mesmo, assumindo o pecado e a maldade para isentar a criação a todo nível e transformar tudo o que nos era contrário, numa nova criação. Fomos liberados de nossa natureza depravada e rebelde graças a uma relação interna com o único que nos justifica e santifica.

Torrance continua explicando que “o não assumido é o não salvo” O que Cristo não carregou sobre si não foi salvo. Jesus tomou sobre si nossa rebeldia, fazendo-se como um de nós para reconciliarnos com Deus. Assim que ele limpou, salvou, e santificou à humanidade pecadora até o mais profundo em seu amoroso ato vigário de encarnação por nós.

Em vez de pecar como todos os demais humanos, ele condenou ao pecado na carne vivendo uma vida de perfeita santidade na carne, e por sua obediência como filho converteu nossa hostil e desobediente humanidade numa relação verdadeira e amorosa com o Pai.

Ao fazer-se um de nós em Jesus Cristo, o triuno Deus se converteu no que somos para isentar-nos e reconciliarnos com seu amor. Ao tomar nossa natureza pecadora e saná-la, Jesus Cristo se converteu no Mediador entre Deus e a humanidade caída.

Nossa eleição no “único” Jesus Cristo, completa o propósito de Deus para a criação e define a Deus como o Deus que ama incondicionalmente. Torrance explica que “toda a graça” não quer dizer “nada de humanidade”, senão que toda a graça significa a totalidade da humanidade. Isto é, por nós mesmos não podemos ser ou manter-nos sequer num 1%.

A revelação de Deus para a humanidade vem do Pai através do Filho no Espírito, e a humanidade isentada responde por fé no Espírito ao Pai através do Filho.

Fomos chamados a santidade em Cristo. Graças a ele desfrutamos da libertação do pecado, da morte, a perversidade, a miséria e o juízo que nos eram contrários. Nós correspondemos ou demonstramos amor a Deus com nosso agradecimento, adoração, e serviço dentro da comunidade de fé. Em sua relação de previdência e salvação conosco, Jesus Cristo está comprometido em personalizar-nos e humanizar-nos, ou seja, converter-nos em gente escolhida nele.

Ao mesmo tempo, em todas nossas relações com ele, faz-nos verdadeira e completamente humanos em nossa resposta pessoal de fé. Isto ocorre em nós obrigado ao poder do Espírito Santo que nos une à humanidade perfeita do Senhor Jesus Cristo.

Toda a graça de fato significa toda a humanidade. A graça do Cristo crucificado e ressuscitado por nós não menospreza a humanidade que veio salvar. A graça incondicional de Deus traz à luz tudo o que somos e fazemos.

Ainda com nosso arrependimento e fé não podemos confiar em nossa própria resposta, senão que por fé confiamos só na resposta que Cristo ofereceu ao Pai em lugar e representação nossos. Em sua humanidade, Jesus se converteu em nossa resposta vicaria a Deus em todas as coisas, incluindo a fé, conversão, adoração, celebração de sacramentos e o evangelismo.

Desconhecido

Desafortunadamente, Karl Barth foi geralmente desconhecido, ignorado ou malinterpretado pelo evangelismo norte-americano, e com freqüência Thomas Torrance é apresentado como muito difícil de entender. Mas o fato de não apreciar a natureza dinâmica da teologia que é demonstrada na reelaboração que faz Barth da doutrina da eleição, é causa de que muitos cristãos, sejam evangélicos ou reformistas, permaneçam presos na armadilha do “conductismo”, lutando por entender onde põe Deus o limite entre o comportamento humano e a salvação.

O grande princípio reformista em marcha deveria liberar-nos das velhas óticas, e teologias baseadas no comportamento que inibem o crescimento, promovem o estancamento e impedem a cooperação ecumênica dentro do corpo de Cristo. Não é a igreja com freqüência, ainda hoje, impedida do gozo da graça por encajonarse com toda forma de legalismo? Por esta razão a igreja é não poucas vezes caracterizada como um bastão de julgamento e exclusivismo em vez de um depoimento da graça.

Todos temos uma teologia –uma maneira de pensar a respeito de Deus e entendê-lo- o saibamos ou não. E nossa teologia afeta a maneira como entendemos e o que pensamos da graça e a salvação de Deus. Se nossa teologia é dinâmica e íntima estaremos dispostos a ouvir à sempre presente palavra de Deus a respeito da salvação, a qual nos concede amplamente só através de Jesus Cristo. Por outro lado, se nossa teologia é estática, nos murcharemos numa religião de legalismo, Julgamento, e estancamento espiritual.

Se não experimentamos a Jesus de maneira ativa e real que tempera todas nossas relações com misericórdia, paciência, bondade, e paz, experimentaremos em mudança o juízo, o exclusivismo e a condenção daqueles que não concordem com nossos cuidadosamente definidos padrões de santidade.

Nova criação em liberdade

A teologia marca uma diferença. A maneira em que entendemos a Deus afeta a maneira em que entendemos a salvação e como vivemos a vida cristã. Deus não é o prisioneiro de nenhuma idéia estática, humanamente raciocinada sobre o que teria ou deveria de ser. Os humanos não estão em condições de raciocinar quem é Deus e a que se deve parecer. Deus, em mudança sim nos o diz e ele é livre de ser exatamente tal como o deseje, e ele se revelou a si mesmo em Jesus Cristo como o Deus que nos ama, está conosco e escolhe fazer a causa humana – incluída a sua e a minha – como própria.

Em Jesus Cristo, somos liberados de nossa mente pecaminosa, de nossa vaidade e desesperança, e por graça renovados para experimentar a paz shalom de Deus é sua amorosa comunidade de fé. Em Jesus, somos livres como a nova criação de Deus, e como tal aprendemos, em Jesus, a amar como Deus ama: incondicionalmente.